论道
一部《道德经》,千百智慧集。无疑,读过《老子》的人想必都知它的价值,“《老子》有奇谋”,《老子》含智慧……一部好书之所以流传千古其中一个重要原因就是它满足不同人的不同欣赏需要。如《孙子兵法》,军事家看
一部《道德经》,千百智慧集。无疑,读过《老子》的人想必都知它的价值,“《老子》有奇谋”,《老子》含智慧……一部好书之所以流传千古其中一个重要原因就是它满足不同人的不同欣赏需要。如《孙子兵法》,军事家看到的是行军布阵之法,企业家读到的是经商投资之道,普通人学到的是待人接物之能……《老子》同样是如此,先不论此书,单从老子其人就代表多种方面:无为而治的坚守者,乌托邦式的向往着,辩证法思想的体现者,养生之道德的实践者,无神论的宣扬者……
“道可道,非常道;名可名,非常名。”“天地所以长久者,以其不自生,故能长生。”“上善若水”……
众所周知,老子的思想核心是“道”,道教,这一中国土生土长的教派由此产生,中国古代的“入仕”和“出仕”分别出于儒家和道家,纵观历史,普通人不论,就名人而言也可分为三类:“出仕”,“入仕”,“因势而定”,出入仕者数不胜数,而“因势而定”者,如张良,范蠡等辈。在我看来,第三类才是真正智者,遇时则出,违时则出,这是老子真意所在,“无为而治”,核心是“无为”,目的还是“治”,所以,片面的把老子思想看作“出仕”是不对的。
在“治”的问题上,儒,道,法三家有发生分歧,儒家以“仁”,法家以“法”,道家以“无为”,我认为,法可用于“乱世”,仁可用于“治世”,而无为则处“中庸”,乱世向治世过渡期,秦隋以法,汉唐以仁,而汉初“文景之治”则是“无为”,唐初“贞观之治”也可看作“无为”不过不那么典型而已。因此,一个王朝也好,一个政权也罢,想长治久安,单靠一种“政策”是决不行的,这从历朝历代的兴衰就可以知道,从某种程度上说,“儒家”误了中华,“仁义理智信”禁锢了中国数百年。
道在个人的应用远大于在政治上的,养身,静心,无为不失为个人长寿之道,“韬光养晦”也来于此。但是,道家的“乌托邦”式国家是不切实际的,是片面的,“小国寡民”,“老死不相往来”,“自扫门前雪,不管他人瓦上霜”这就忽略了矛盾,不过,《老子》却是不错的辩证法,只可惜它认为事物是“绝对地相对”,这就会引起混淆是非关,终不利于社会,这也可能就是道家一直不如儒家的原因之一,但不容否认,道适用于个人。
《老子》,个人修身养性的经典,正确处事的真言……
道或者道家一只不被人们正确认识,或许正如那句“道可道,非常道;名可名,非常名”……
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